《庄子·天下》篇曰：“《易》以道阴阳。”阴阳确实是《周易》的核心观念。在《易经》中虽然没有明确使用阴阳的概念，但阴阳的流行与转化确实是《易经》最基本也是最核心的思想。

阴阳概念至晚在西周时代已经出现并流行。《尚书·夏书·禹贡》有“至于岳阳”“岷山之阳”“南至于华阴”的说法。阳为山之南，阴为山之北。《尚书·周书·周官》更有“论道经邦，燮理阴阳”的说法。《诗经·大雅·公刘》曰：“既景乃岗，相其阴阳。”至西周末年，伯阳父以阴阳解释地震，认为：“夫天地之气，不失其序。若失其序，民乱之也。阴伏而不能出，阳迫而不能蒸，于是有地震。”（《国语·周语上》）

鲁僖公16年（公元前644年），宋国有陨石坠落，又有鸟倒退着飞过宋国都城，宋襄公问周内史叔兴是吉是凶，叔兴回答：“是阴阳之事，非吉凶所生也，吉凶由人。”（《春秋左传》僖公十六年）老子认为世间一切事物，都是由阴阳结合而成的，都是阴阳的合和体。“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子》第四十二章）春秋末年，范蠡对于阴阳也有深刻的论述，认为：“天道皇皇，日月以为常，明者以为法，微者则是行。阳至而阴，阴至而阳。日困而还，月盈而匡。”（《国语·越语下》）阳到极处就成为阴，阴到极处就成为阳，这一思想是《易经》中本有的思想。

《易传》以阴阳为基本观念解释《易经》。《彖传》解说泰卦曰：“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人”，故吉；解说否卦曰：“内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子”，故不吉。泰卦乾下坤上，否卦坤下乾上，下为内而上为外。乾为阳、为健、为刚、为君子；坤为阴、为顺、为柔、为小人。《象传》解释乾卦初九曰：“潜龙勿用，阳在下也。”解释坤卦初六曰：“履霜坚冰，阴始凝也。”《文言》解说乾卦初九曰：“潜龙勿用，阳气潜藏。”解说坤卦六三曰：“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。”也以阳解说乾，以阴解说坤。乾卦六爻皆阳爻，为纯阳之卦，故为阳；坤卦六爻皆阴，为纯阴之卦，故为阴。

《系辞》更以阴阳来解说《周易》的基本义理。《系辞下》曰：“乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”乾为阳，坤为阴，阴阳和合产生万事万物，所以，乾坤是易的门户，是理解《周易》义理的关键。在《周易》的系统中，无论是八卦还是六十四卦中，乾坤二卦所处的地位，都是父与母的地位。《说卦》曰：乾，天也，故称父；坤，地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。

乾为父，坤为母，震、巽、坎、离、艮、兑就是他们所生的六个子女，其中震、坎、艮为男，巽、离、兑为女。

有阴有阳，乾为纯阳，坤为纯阴。乾为父、为天，坤为母、为地。有天地、有父母，然后有天地间的万物，有由父母所生的子女。《系辞上》说：“乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。”又说：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”乾坤既代表天地，又代表父母，同时又是阴阳的化身。《序卦》说：

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物。……有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。

天地间的事物以至于人类，都是由乾坤自然化生的，都是阴阳的化生物。

由乾坤所化生的万事万物，其性质与状态又如何？《系辞上》说：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。“一阴一阳之谓道”，何谓道？《系辞上》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”道是相对于器而言的，器即具体的器物。器是具体的、形而下的、可以指明的，道则是抽象的、形而上的、不可以具体指明的。道就是道理，并非简单的指规则。老子说：“道可道，非常道。”可道之道并非常道，常道不可道，不可明言，只可体悟。“一阴一阳之谓道”，是《周易》思想的根本。这一根本思想，主要包括如下几方面的含义。

第一，世间的一切事物，都可简单地分为两个方面，一是阴，一是阳。乾是阳，坤是阴；天是阳，地是阴；日是阳，月是阴；昼是阳，夜是阴；南是阳，北是阴；上是阳，下是阴；明是阳，幽是阴；暑是阳，寒是阴；健是阳，顺是阴；刚是阳，柔是阴；男是阳，女是阴；贵是阳，贱是阴。有阴才有阳，阴与阳是一一相对的。

第二，某一事物的基本性质可以是阴、是阳，但阴并不是纯粹的阴，阳也不是纯粹的阳，阴中又分为阴阳，阳中又分为阴阳，阴中又有一阴一阳，阳中又有一阳一阴。如由太极到八卦的演化序列中，由太极而分化为阳与阴（两仪），由阳进而分化为太阳与少阴，由阴进而分化为太阴与少阳（四象），而非由阳分化为太阳与少阳，由阴分化为太阴与少阴。这表明，阳并不是纯阳，阳中本来就包含有阴，否则怎么可能由阳生出少阴；阴也并不是纯阴，阴中本来就包含有阳，否则怎么可能由阴生出少阳。进而，由四象而演化为八卦。

其中由太阳而分化为乾与兑，由太阴而分化为坤与艮，由少阴而分化为震与离，由少阳而分化为巽与坎。由四象到八卦的演化，每一象都化出一阴一阳。太阳：乾为阳，兑为阴；太阴：艮为阳，坤为阴；少阴：震为阳，离为阴；少阳：坎为阳，巽为阴。就八卦而言，乾、震、坎、艮为阳，坤、巽、离、兑为阴。除乾、坤为阴阳的化身而纯阳、纯阴外，其余六卦中，震、坎、艮虽为阳，但包含着阴，都是二阴爻一阳爻；巽、离、兑虽为阴，但包含着阳，都是二阳爻一阴爻。再如人类，男为阳，女为阴，但男中又有阴阳，女中又有阴阳。男之身体有上下，上为阳，下为阴。女之身体也有上下，同样上为阳，下为阴。上下之体又分左右，左为阳，右为阴。总之，阴中有阳，阳中有阴，这是《周易》关于整个世界的基本认识。

第三，阴阳两种因素、两种势力并不是静止不动的，而是此消彼长、流动往复的。六十四卦由阴爻与阳爻两种符号构成，阴爻、阳爻的不同变化，引起卦象的不同变化。阳爻为阴爻所变，成为阴爻，称作消；阴爻为阳爻所变，成为阳爻，称作息。《系辞上》曰：“刚柔相推而生变化。”六十四卦中，有十二消息卦，也称十二辟卦，清楚地说明了阴阳的此消彼长，表现了阴阳的消息。复、临、泰、大壮、夬、乾，由复卦到乾卦，阳气节节上升，是为阳变阴，为息；姤、遁、否、观、剥、坤，由姤卦到坤卦，阴气节节上升，是为阴变阳，为消。乾是阳之至，而乾之后是姤，阴开始上升；坤是阴之至，而坤之后是复，阳开始上升。阴阳的此消彼长，引起卦象的变化，也引起四季物候的变化，所以十二消息卦又与一年十二个月一一相配。

第四，阴阳两种力量并不是彼此对抗的。当阳的势力增强时，阴的势力就会处于退缩；当阴的势力增强时，阳的势力就会处于退缩。阴阳理论与现代力学理论不同，现代力学理论认为作用力与反作用力大小相等、方向相反。而《周易》阴阳理论不是对抗的理论，阳的势力增强，阴的势力随之退缩；阴的势力增强，阳的势力随之退缩。春季，阳气上升，阴气下降，至夏，阳气盛而阴气衰；秋季，阴气上升，阳气下降，至冬，阴气盛而阳气衰。由此而形成一年四季。《系辞下》曰：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”正因为阴阳的此消彼长，才可以形成一个整体，才可以形成一个稳固的态势。否则，阴阳处于对抗状态，一定使事物土崩瓦解。

第五，阴阳两种势力并不是各自独立、独行的，而是一定要和对方发生交互感应。阳如果只是阳而不与阴发生关系，阴如果只是阴而不与阳发生关系，那么，阳永远只是阳，阴永远只是阴，阴与阳永远处于分离状态。阴与阳总是处于分离状态，就不会发生交互感应。没有交互感应，世界上什么也不可能发生。卦由爻而成，而爻之所以称作爻，其本义即是交。

《说文解字》曰：“爻，交也。”爻即是交，即阴与阳的相交。由交而有感，由感而有应。泰卦乾下坤上，天气上升，地气下降，二气相交。因为相交，而有泰。《象传》解释泰卦曰：“天地交，泰。”《彖传》解释泰卦曰：“天地交，而万物通也；上下交，而其志同也。”因为在泰卦中，乾坤相交、天地相交、上下相交，所以“泰”。否卦下坤上乾，天气上升，地气下降，二气不相交。因为不相交，而有否。《象传》解释否卦曰：“天地不交，否。”

《彖传》解释否卦曰：“天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。”因为在否卦中，乾坤不相交、天地不相交、上下不相交，所以“否”。阴与阳的交互感应，是事物生发的基础和前提，没有这一基础和前提，阴与阳总是处于分离状态，世界将永远是一个死寂的世界，一切都不会发生。

第六，阴阳的交互感应促进了新事物的产生，促进了事物的运动、变化与发展。《系辞下》曰：“天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。” 絪缊，即阴阳二气的交融、交合。因为有阴阳的相交，所以才有相互的感应，而相互感应，是事物生发的起点。咸卦之卦辞曰：“亨，利贞，取女吉。”咸卦为何亨而利贞？

《彖传》解释说：“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣！”因为二气感应，所以亨利贞；因为天地感应，所以万物化生；因为圣人感人心，所以天下和平。感是发动者，应是受动者，有感而有应。应是阴与阳异性间的相互吸引与回应。有应，才吉；无应，则不吉。无妄卦下震上乾，其卦辞曰：“元亨利贞。”此卦何以吉？

《彖传》解释无妄卦曰：“动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。”无妄卦第二爻为阴爻，为阴位得阴爻，是为得位。其第五爻为阳爻，为阳位得阳爻，是为得位。而第五爻与第二爻相应，是为“刚中而应”，是以大吉。升卦下巽上坤，其第二爻为阳爻，阴位得阳爻，为不得位；其第五爻为阴爻，阳位得阴爻，为不得位。两关键位均不得位，但升卦之卦辞曰：“元亨，利见大人。”何以如此？关键在于其有应。《彖传》解释升卦曰：“巽而顺，刚中而应，是以大亨。”

因为第二爻与第五爻阴阳相应，因为六五得到了九二有力的回应与支持，“是以大亨”。由交而有感，有感而有应，有应而有动，有动而有变，有变而有通，有通而有久，有久而有泰。《象传》解释泰卦曰：“天地交，泰。”由交而泰，是一个序列的过程，这一过程包含许多环节，而其前提和基础，是交。有交，才会泰。有事物之间的交互感应，才有事物的生发、运动与发展。

第七，事物发展到一定程度，必然会向相反的方向发展，阳极而为阴，阴极而为阳，静极复动，动极复静。在《周易》筮法中，6为老阴，7为少阳，8为少阴，9为老阳。7和8因为是少阳与少阴，其发展前景分别是老阳和老阴，所以是真正的阳与阴，为不变之爻。而6和9为老阴与老阳，为阴阳之极限，其发展前景是少阳和少阴，故为变爻。

《周易》的发展顺序是：7-9-8-6-7，亦即少阳-老阳-少阴-老阴-少阳。乾是阳之极，其后必是姤，坤是阴之极，其后必是复，事物发展到它的顶峰，必然会向下发展，这是《周易》所揭示并确定的基本规则。《彖传》解释丰卦曰：“日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。”《系辞下》曰：“易，穷则变，变则通，通则久。”阳极而阴，阴极而阳，阴与阳互为其根，这与老子所讲的“反者道之动”，是完全一致的。

程颐说：“一阴一阳之谓道，道非阴阳也，所以一阴一阳，道也。”（《程氏遗书》卷三）又说：“离了阴阳更无道，所以阴阳者，是道也。阴阳，气也。气是形而下者，道是形而上者。”（《程氏遗书》卷十五） 阴阳本身并不是道，阴阳的变化也不是道，阴阳变化的秩序性、规律性也不是道，道是通过阴阳如此变化、如此变化所呈现出的秩序所表现出来的道理。

“一阴一阳之谓道”，意思非常丰富，一般人很难对其全面把握，故曰：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知。”见仁见智者只是领会到其中的局部，故会有这样那样不同的理解，百姓每天遵照此道行事，但却不明白其中的道理。然道理本来是明摆着的，它不是人制定的，却是人应当遵行的。

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八卦象意

乾为天 坎为水 艮为土 震为雷 巽为风 离为火 坤为地 兑为泽

十二地支象意

子水意象 丑土意象 寅木意象 卯木意象 辰土意象 巳火意象 午火意象 未土意象 申金意象 酉金意象 戌土意象 亥水意象

十天干象意

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