中天易张永红整理

风水是人类环境的客观存在，周公全书上所指天、地、山川、土木等自然景观。选择风水的学问就是风水术，风水术是主观对客观的认识和实践，是传统文化中的一门方术。中国的老百姓习惯上把"风水"与"风水术"混称为一，约定为俗成。

中国是个多神论的国家，先民崇拜自然，崇拜龙，崇拜灵魂，认为山脉、河流、地质对人的生死有至关重要的作用，于是产生了风水观念。先秦是风水术的孕育时期，盘庚、公刘、古公、周公、待里子都精通相地。

秦汉时期，有了地脉、望气、方位、时日、五音、太岁、益宅等观念，还有了镇那物，出现了风水祖师青乌干，他撰写了《葬经》、《堪舆金匾》、《官宅地形》、《图宅术人》、《移徙法》等风水书。

魏晋时产生了管轮、郭璞这两位风水宗师，他们分别撰写了《管氏地理指蒙》和《葬书》。郭璞在《葬书》中首次给风水下定义云："葬者，乘生气也。气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之便有止，故谓风水。"清人范宜宾注云："无水则风到而气散，有水则气止而风无，故风水二字为地学之最重，而其中以得水之地为上等，以藏风之地为次等。"从晋代开始，"风水"成为通用名词。

随后的风水师有萧吉、浮屠池师等人，影响最大的风水师是杨筠松。唐末时，杨筠松从宫中携带风水书籍到了江西，一边讲学，一边著书。传闻他撰有（龙经）、（十二杖法）、（青囊粤语）这几部书被认为是权威性的风水经典。

明清时盛行风水，禁忌尤多。刘基、蒋平阶、雷发达都精通风水，出现了《地理大会》、《阳宅十书》这样的集大成文献。

中国的风水术大致可分为两部分。一部分是阴宅术。阴宅就是葬地。阴宅术是关于死者与环境的学问。风水师认为：只要把死者葬的吉地，就可以使死者安逸。早日轮回，来世荣禄，而生者也可以得到荫佑。中国许多陵墓都是风水观念的产物，从秦始皇的驱山、汉武帝的长陵，到唐太宗的昭陵，以及明十三陵和东陵、西陵、都已成为风水教科书。我们认为，阴宅术有三点意义：一是为长期保存遗体作了探索；二是创造了一些供人游览的人文景观；三是使死者的亲人在心理上得到安慰。

风水术的另一部分是阳宅术。阳宅是人们的生活场所，阳宅术是关于生者与环境的学问。大至城镇，小至村落、民房，乃至室内摆设，都是阳宅术要讨论的内容。中国的大多数建筑都是阳宅观念的产物。阳宅术是风水术的精华，具有科学性和实用价值，是我们要重点研究的课题，对于当今的环境保护大有神益。

风水术的知识是丰富多彩的，大多与环境有关，如气、龙脉、形势、山水、水口、明堂、朝第、穴地等，都是环境术语。风水师使用的罗盘是用于测量环境的工具。

风水术的任务是试图认识人们居住的大环境、小环境、山川、气候、空气、生物、地基、地质、方向、道路等一切环境因素，指导人优选择环境、利用环境、保护环境、美化环境、改造环境。协调人与环境的关系，造成天人和谐的生态环境。《国语·越语》说得好：人事必将与天地相参，然后乃可以成功。

人类社会的任务一门学科都不是一朝一夕发生的，都具有历史的沿袭性。环境科学是一门综合性的新性学科，在中国，它的前身是风水术。环境科学许多分支学科。如历史环境学、社会环境学、文化环境学、聚落环境学、住宅环境学、生态环境学、心理环境学、建筑环境学、建筑环境学、应用环境学，风水术与这些分文学科都有承传关系。其中，风水术侧重于聚落环境。聚落是人们的居聚之外，是最直接的区域环境;绿树村边合，青山郭外斜。正是历代中国先民憧憬的风水聚落。风水术之所以日益受到学术界的重视，这与环境有关。

第一，客观上看，人类生态的大环境正在被现代工业破坏、废气、废水、废物污染环境，人口膨胀，资源紧张，水土流失，这些已经威胁到人的生存。同时，人类居住的小环境也不尽人意，现代建筑往往忽略人与环境的关系，建筑形成了单调的火柴合式的蜂巢式的物质空间，人们感动枯燥而压抑。

第二，从主观上看，人们认为环境和建筑不应与文化分离，而应当融合。风水术是一种超前文化的抉择，风水建筑是凝固的音乐，体现了功能主义与表现主议的统一，是科学和艺术的结晶。现代文化与传统文化之间有着千丝万缕的联系。不可能割断，人们也不忍心割断。当行政手段强行压抑风水术时，容易引起人们的逆反心理。

第三，在高度发展的社会中时间节奏太快，竞争扭转急烈，人们需要放松；需要净化，需要返朴归真，需要回到自然，于是，人们很自然地想到了风水，对风水抱有希望。而风水的对于人们的生活身心、情操确定有颐养作用，甚至对经济生活、社会发展都有一定的积极影响。五千年的中国历史一再证明，风水术有它存在的合理性，它在协调人与环境关系上提供了途径。